हमारे न्याय की भावना किसी बड़ी चीज़ की ओर इशारा करती है, इस पर विचार करते हुए, अल्हम्दुलिल्लाह।

क्या कभी खुद को यह सोचते हुए पाया है कि दुनिया क्रूर या अन्यायपूर्ण लगती है? पर रुककर सोचो: आखिर हमें 'न्याय' का यह विचार आया कहाँ से? अगर शुरुआत से अंत तक सब कुछ वास्तव में अर्थहीन होता, तो हम में से किसी को भी इतनी प्रबल भावना क्यों होती कि चीज़ें अलग होनी चाहिए? तुम किसी रेखा को टेढ़ा तब तक नहीं कह सकते जब तक तुम्हारे पास सीधी रेखा का कुछ ख़्याल न हो। कभी-कभी मैंने खुद को समझाने की कोशिश की कि न्याय सिर्फ मेरी अपनी व्यक्तिगत भावना है-कोई वास्तविक चीज़ नहीं। पर तब दैवीय व्यवस्था के खिलाफ मेरी पूरी आपत्ति टूट जाती, क्योंकि वह आपत्ति इस दावे पर निर्भर करती है कि दुनिया वास्तव में अन्यायपूर्ण है, सिर्फ यह नहीं कि यह मेरी पसंद के मुताबिक नहीं है। तो, अल्लाह के अस्तित्व के खिलाफ तर्क देने की कोशिश में-यानी, यह तर्क देने में कि सारी वास्तविकता निरर्थक है-मैं वास्तविकता के एक हिस्से पर निर्भर हो गया जो पूरी तरह से सार्थक है: न्याय की मेरी अपनी अवधारणा। इससे एहसास होता है कि ईमान को खारिज कर देना शायद बहुत सरलीकरण होगा। अगर पूरा ब्रह्मांड वास्तव में कोई अर्थ नहीं रखता, तो हम उसे अर्थहीन के रूप में पहचान भी नहीं पाते-ठीक वैसे ही जैसे अगर कहीं भी रोशनी न हो और देखने के लिए आँखें न हों, तो हम कभी जानते भी नहीं कि अंधकार क्या है। शब्द का कोई अर्थ ही नहीं रह जाता। सुब्हानअल्लाह।