ایک مسلمان کے طور پر ایمان کی کشمکش – جب دوسرے مذاہب بھی ہمارے مذہب کی طرح مخلص محسوس ہوں

السلام علیکم، سچ کہوں تو میں اس وقت واقعی بہت الجھن میں ہوں۔ میں مسلمان ہوں اور میں واقعی اسلام سے محبت کرتا ہوں۔ نماز میں وہ احساس، اللہ کی قربت کا وہ احساس، اُس پر بھروسہ کرنے سے آنے والی حفاظت اور سکون – مجھے یہ سب بہت پسند ہے۔ قرآن مجھے بہت خاص محسوس ہوتا ہے – منفرد، گہرا، طاقتور۔ یہ واقعی میرے دل کو چھو جاتا ہے۔ لیکن میری کشمکش یہیں سے شروع ہوتی ہے۔ حال ہی میں، میں نے اس بارے میں بہت سوچا ہے کہ دوسرے مذاہب کے لوگ – عیسائی، ہندو، بدھ مت کے ماننے والے – اپنی عبادت میں بالکل ویسے ہی جذبات کیسے بیان کرتے ہیں۔ یقین کا وہی احساس۔ قربت کا وہی احساس۔ یہی مضبوط عقیدہ کہ ان کی کتابیں بھی الہامی اور کامل ہیں۔ کوئی شخص بھگوت گیتا پڑھتے ہوئے محسوس کر سکتا ہے کہ یہ کامل اور مقدس ہے۔ ایک عیسائی انجیل کے ساتھ ایسا ہی محسوس کرتا ہے۔ ایک بدھ مت کا ماننے والا اپنے تعلیمات کے ساتھ۔ اور میں خود سے بار بار پوچھتا رہتا ہوں: اگر ہر کسی کو اپنا مذہب یکساں طور پر حقیقی اور سچا محسوس ہوتا ہے… تو ہم واقعی کیسے جان سکتے ہیں کہ کون سا سچ ہے؟ ایک اور بات بھی مجھے بہت پریشان کرتی ہے۔ ایمان لگتا ہے کہ بہت حد تک اس پر منحصر ہے کہ آپ کہاں پیدا ہوئے ہیں۔ اگر میں ہندوستان کے کسی دور دراز علاقے میں ایک ہندو خاندان میں پیدا ہوتا – تو کیا میں عملی طور پر آج مسلمان ہوتا؟ شاید نہیں۔ اگر کوئی سعودی عرب میں پیدا ہوتا ہے، تو زیادہ امکان ہے کہ وہ مسلمان ہوگا۔ ہندوستان میں، شاید ہندو۔ امریکہ میں، شاید عیسائی۔ ہم اکثر کہتے ہیں، "اللہ ہر ایک کو مختلف طریقے سے آزماتا ہے،" یا "جو لوگ کبھی اسلام سے صحیح معنوں میں واقف نہیں ہوئے، اُن سے مختلف طریقے سے سوال ہوگا۔" لیکن سچ کہوں – اگر کسی کو اسلام کو جاننے کا حقیقی موقع ہی نہیں ملا، تو یہ آزمائش کیسے منصفانہ ہو سکتی ہے؟ اور اگر اللہ کامل انصاف کرنے والا ہے، تو سچ دنیا میں اتنے غیر مساوی طور پر کیوں پھیلا ہوا ہے؟ میں واقعی دوبارہ مضبوطی سے یقین کرنا چاہتا ہوں۔ مجھے وہ یقین واپس چاہیے۔ وہ احساس کہ: یہی سچ ہے۔ میں صحیح راستے پر ہوں۔ لیکن پھر میں دیکھتا ہوں کہ دوسرے لوگ بالکل مختلف مذاہب میں بالکل ویسا ہی یقین محسوس کرتے ہیں۔ یقیناً میں یہ نہیں سمجھتا کہ لوگ محض "بتوں کی پوجا" کر رہے ہیں۔ یہ بات بہت سادہ لوحانہ ہے۔ میں سمجھتا ہوں کہ دوسرے مذاہب میں بھی گہرے عقائد ہیں، محض رسمیں نہیں۔ لیکن میں خود کو گم گشتہ محسوس کرتا ہوں۔ اگر ہر کوئی یہی سمجھتا ہے کہ اس کے پاس سچ ہے – اور ہر ایک کو یہ یکساں طور پر حقیقی محسوس ہوتا ہے – تو ہم کیسے جان سکتے ہیں کہ واقعی کون سا سچ ہے؟ کیا ایمان بالآخر محض ثقافت ہے؟ پرورش؟ نفسیات؟ یا کوئی ایسی معروضی چیز ہے جو میں بھول رہا ہوں؟ میں سرکشی کی وجہ سے شک نہیں کر رہا۔ میں شک اس شدید خواہش کی وجہ سے کر رہا ہوں۔ میں یقین کرنا چاہتا ہوں۔ میں یقین چاہتا ہوں۔ میں وہ اندرونی سکون چاہتا ہوں۔ لیکن اب میں نہیں جانتا کہ ان خیالات سے کیسے نمٹا جائے۔ کیا کسی اور نے بھی کچھ ایسا ہی محسوس کیا ہے؟ آپ نے اپنا راستہ کیسے تلاش کیا؟