الصراع مع السقوطية واليقين: هل يمكنني أن أكون مسلمًا بدون اليقين المطلق؟

السلام عليكم، مر عليَّ حوالي ستة أشهر في أزمة دينية وآمل أن يساعدني أحد ما في بعض الشكوك. أنا طالب طب وبدأ كل هذا خلال فترة تدريبي في الطب النفسي في جناح مخصص للشباب الذين يمرون بأولى نوباتهم الذهانية. كان الكثير منهم في سني. بينما كان بعضهم واضحاً أنه مريض جداً، بدا أن الآخرين بخير ظاهرياً - ودودين، اجتماعيين، من النوع الذي لن تتوقع منه أي شيء خطأ إذا لم تتحدث معهم بعمق. في تلك المحادثات، وصفوا تجارب مثل شعورهم بأنهم يُراقبون، أو مُتابعون، أو مُسممون. بالنسبة لهم، تلك التجارب حقيقية بنسبة 100%. لديهم ذكريات وانطباعات حسية (صور، أصوات، لمسات) تؤكد تلك الأوهام. محاولة إقناعهم بأنهم مخطئون تبدو بلا جدوى لأن لديهم دلائل حقيقية على معتقداتهم. هذا جعلني أسأل: كيف نعرف ما هو صحيح؟ كيف يمكننا أن نكون واثقين مما هو حقيقي وما هو ليس كذلك؟ معظم معرفتنا تعتمد على الحواس والعقل، ولكن يمكن أن تخطئ. بدا لي أنه إذا لم تكن الحواس والتفكير معصومين، فلا يمكننا أن نكون متأكدين بنسبة 100% من أي شيء. مررت بأزمة على شاكلة الكارتيزيان وبحثت عن أجوبة إسلامية. قرأت كتاب الغزالي "المنقذ من الضلال" ووجدت راحة في أن عالماً عظيماً مر بنفس الصراعات. كتب أن علاجه لم يكن دليلاً فلسفياً بل نور ألقي في صدره من الله. لقد صليت التهجد، وصمت طوعاً، ودعوت دعاءً مخلصاً، لكن لم أشعر بعد بذلك "النور". القلق من أن تجاربنا يمكن أن تكون خاطئة يستمر في العودة. ثم قرأت مقالاً عن نقد ابن تيمية للتشكيك المتطرف الذي أقنعني بأن الشك المتطرف - التشكيك في كل شيء بما في ذلك وجودك الخاص - غير قابل للعيش. إذا كنت تشك في كل جزء من تجربتك أو المنطق الذي تستخدمه للشك، فلا يمكنك أن تتصرف. لكن ليس كل الشكوك متطرفة. الفالبيليزم (مصطلح من الفلسفة الحديثة) يقبل أن المعرفة البشرية قد تكون خاطئة بينما لا يزال يسمح لنا بالتصرف بناءً على أفضل دليل متاح. الشخص الفالبيلي يثق في الطب المدعوم جيداً مع الاعتراف بأنه قد يفشل. هذا الموقف يبدو لي صادقاً. يقول بعض الكتاب إن الإيمان بالله يعتمد على الفطرة ولا يحتاج إلى دليل فلسفي؛ وضع الله في الأساس يزيل العديد من الشكوك لأنها تؤكد أن الخالق المثالي لن يكون خادعاً، وبالتالي فإن قدراتنا موثوقة بشكل عام. أجد ذلك جذاباً، لكن ذلك لا يحل تماماً توتري مع الفالبيليزم. الفالبيليون ليسوا متشككين راديكاليين - نحن ببساطة نقبل أن اليقين بالمعنى المطلق قد يكون مستحيلاً. لإعادة صياغة موقفي: أعتقد أن المعرفة البشرية أبداً ليست مؤكدة بنسبة 100% ودائماً مفتوحة للخطأ. ومع ذلك، يجب أن نتخذ الإجراءات بناءً على أفضل الأدلة المتاحة مع وعي بتلك القابلية للخطأ. نضالي هو: كيف يتماشى ذلك مع كوني مسلماً؟ حتى لو كانت الأدلة على الإسلام تبدو قوية بالنسبة لي، فإن الفالبيليزم يشير إلى أن اليقين المطلق غير قابل للتحقيق. الإسلام يتحدث غالباً عن اليقين - ليس فقط الثقة بل اليقين. هل يتطلب اليقين يقيناً معرفياً يستبعد أي إمكانية للخطأ؟ أم يمكن فهم اليقين على أنه ثقة قوية و التزام حتى مع الاعتراف بخطأ البشرية؟ هذا مهم عملياً: هل يمكنني حقاً الدعاء، الاعتماد على الله، والخوف من الحساب، وطلب رحمته إذا لم أتمكن من الادعاء باليقين المطلق بوجوده؟ هل سأكون مجرد "أتصرف كما لو كنت"؟ أود أن أعرف ما إذا كان الإسلام يمكن أن يستوعب موقف الفالبيليزم أو ما إذا كان الإيمان الحقيقي يتطلب نوعاً من اليقين لا أستطيع أن أؤكده بصدق. سأكون ممتناً للردود المدروسة، خصوصاً من أولئك الذين على دراية باليقين أو الفطرة أو المناهج الإسلامية في المعرفة.