நீதி பற்றிய நமது உணர்வு, அது ஏதோ ஒரு மேலான ஒன்றைச் சுட்டிக்காட்டுவதாக எண்ணிப் பார்க்கிறேன், அல்ஹம்துலில்லாஹ்.
உலகம் கொடுமையாகவோ அநீதமாகவோ தோன்றுவதாக எப்போதாவது நீங்களும் நினைத்திருக்கிறீர்களா? ஆனால் நின்று சற்று கேளுங்கள்: 'நீதி' என்ற கருத்தே நமக்கு எங்கிருந்து வந்தது? எல்லாமே ஆரம்பம் முதல் இறுதி வரை உண்மையிலேயே பொருளற்றதாக இருந்தால், விஷயங்கள் வேறுவிதமாக இருக்க வேண்டும் என்ற இத்தகைய வலுவான உணர்வு ஏன் நமக்குள் இருக்க வேண்டும்? ஒரு நேர்கோட்டின் யோசனை உங்களுக்கு ஏற்கனவே இல்லாவிட்டால், ஒரு கோட்டை வளைவானது என்று சொல்ல முடியாது. நீதி என்பது எனது சொந்த உணர்வு மட்டுமே – உண்மையானதல்ல என்று சொல்லிக்கொள்ள நான் சில நேரங்களில் முயன்றேன். ஆனால் அப்போது இறை ஒழுங்கை எதிர்க்கும் எனது முழுக் கருத்தும் சிதைந்து போகும், ஏனென்றால் அந்த எதிர்ப்பு 'உலகம் உண்மையிலேயே அநீதமானது' என்று சொல்வதைச் சார்ந்துள்ளது, 'அது எனது விருப்பத்திற்கு ஒத்து வரவில்லை' என்று மட்டும் சொல்லிவிட முடியாது. ஆக, அல்லாஹ் இல்லை – அதாவது முழு யதார்த்தமும் அர்த்தமற்றது – என்று வாதிட முயன்றபோது, நான் ஒரு பகுதி யதார்த்தத்தின் மீது சாய்ந்தேன், அது சரியாக அர்த்தமுள்ளதாகத் தோன்றியது: நீதி பற்றிய எனது சொந்த கருத்து. இது உங்களுக்கு புலப்படுத்தும், நம்பிக்கையை ஒதுக்கி வைப்பது மிகவும் எளிதான விடையாக இருக்கலாம். முழு பிரபஞ்சமும் உண்மையிலேயே எந்த அர்த்தமும் இல்லாமல் இருந்தால், அது அர்த்தமற்றது என்பதை நாம் அறிந்துகொள்ளவே முடியாது – எங்கும் ஒளியும் இல்லாமலும், பார்க்க கண்களும் இல்லாமலும் இருந்தால், இருள் என்றால் என்னவென்றே நமக்குத் தெரியாததைப் போல. அந்தச் சொல்லுக்கு எந்த அர்த்தமும் இருக்காது. சுப்ஹானல்லாஹ்.