سؤال حول موقفنا من القصاص في الإسلام ومقارنته بالقانون الإسرائيلي الجديد

السلام عليكم جميعاً، كنت أعاني من أمر ما وظننت أنني يجب أن أشاركه هنا لأُصفّي ذهني. كثير من إخواننا وأخواتنا منزعجون من قانون جديد يستهدف الفلسطينيين بشكل مختلف عن الإسرائيليين، خاصة عندما يتعلق الأمر باتهامات بالعنف مثل رمي الحجارة على الدبابات. هذا جعلني أفكر في القصاص في الشريعة الإسلامية. من دراستي، القصاص يُطبق عادةً عندما يقتل مسلمٌ مسلماً آخر أو يقتل غيرُ مسلمٍ مسلماً، لكنه لا يُطبق بالضرورة عندما يقتل مسلماً غيرَ مسلم، إلا في بعض أحكام المذهب الحنفي. مذاهب أخرى كالمالكي أو الحنبلي قد لا تسمح به. الأمر مُربك، وأتساءل إن لم يكن هذا مشابهاً للقانون الذي ننتقده - كمعيار مزدوج تُطبّق فيه القواعد بشكل مختلف على مجموعات مختلفة. إذا كان صحيحاً أن معظم العلماء يرون قتل غير المسلم أقل خطورة، ولا يُطبق القصاص، فلماذا نغضب كثيراً عندما يكون لدى الدول غير المسلمة قوانين تبدو وكأنها تُفضل فئة على أخرى؟ ألا يجب أن نكون متسقين في مبادئنا الخاصة؟ سمعت أن هناك استثناءات في عهد عمر بن الخطاب رضي الله عنه، لكن لم يكن هناك قانون دائم يسمح بالقصاص لغير المسلمين الذين يُقتلون على أيدي مسلمين. بصراحة، هذا يُسبب لي شكوكاً، وسأكون ممتناً لو يستطيع أحدكم المساعدة في توضيح هذا. لماذا لنا الحق في الغضب إذا كانت قوانيننا الخاصة قد تحوي تفاوتات مشابهة؟ ربما أنا أساءت الفهم، لذا أي إجابات صادقة ستكون مفيدة حقاً. جزاكم الله خيراً.