قرآن عربی میں کیوں ایک لسانیاتی ٹائم کیپسول کی طرح ہے

السلام علیکم، سب کو۔ سب سے پہلے، معذرت اگر میری زبان تھوڑی بے ترتیب ہے-انگریزی میری مادری زبان نہیں ہے اس لیے ترجمے میں میں نے کچھ مدد لی ہے۔ قرآن کا عربی زبان میں ہونا صرف اس وجہ سے نہیں ہے کہ یہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کی مادری زبان تھی۔ کلاسیکی عربی میں یہ حیرت انگیز ساختی چال ہے جسے ماہرین لسانیات ارادی کثیر المعنویت کہتے ہیں۔ چونکہ عربی الفاظ تین حرفی جڑوں سے بنتے ہیں، ایک ہی لفظ جسمانی اور تصوری معنوں کو ایک ساتھ پرو سکتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ متن ایک ٹائم کیپسول کی طرح کام کر سکتا ہے-ایک ہی لفظ کا استعمال کرتے ہوئے دو الگ الگ زمانوں کو دو بالکل مختلف لفظی سچائی پہنچانا۔ * پرت الف (ساتویں صدی کا بدوی): ایک شاعرانہ، قابل مشاہدہ سچائی دیکھتا ہے جو آنکھوں سے سمجھ میں آنے والی چیز سے میل کھاتی ہے۔ * پرت ب (اکیسویں صدی کا سائنسدان): ایک درست طبیعیاتی یا حیاتیاتی حقیقت نکالتا ہے جسے صرف جدید آلات کی مدد سے جاننا ممکن ہے۔ اس آیت کو لیجیے جہاں اللہ تعالیٰ ابتدائی انسانی جنین کو 'علقہ' بتاتے ہیں-لیکن یہ ایک اور مثال ہے۔ چلیں کچھ اور دیکھتے ہیں: "اور آسمان ہم نے مضبوطی سے بنایا، اور بے شک ہم ہی (اس کے) وسعت دینے والے ہیں۔" عربی میں: وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ (وَاِنَّا لَمُوسِعُونَ) جڑ: و - س - ع (واو-سین-عین)-وسعت، گنجائش، کثرت، کسی چیز کو وسیع کرنے کے بارے میں۔ * پرت الف (ساتویں صدی کا مشاہدہ کرنے والا): الطبری جیسے ابتدائی علما نے 'لَمُوسِعُونَ' کو "ہمارے پاس بہت بڑی طاقت/گنجائش ہے" یا "ہم نے آسمان کے گنبد کو وسیع اور لامحدود بنایا ہے" کے طور پر لیا۔ ایک صحرا میں رہنے والے کے لیے، یہ سچ محسوس ہوتا ہے-آسمان ایک وسیع، کشادہ گنبد کی طرح محسوس ہوتا ہے جو اللہ کی قدرت کو ظاہر کرتا ہے۔ * پرت ب (اکیسویں صدی کا ماہر فلکیات): لفظ 'مُوسِعُونَ' ایک جاری، فعال جمع کا صیغہ ہے ("وہ جو وسعت دیتے رہتے ہیں")۔ 1920 کی دہائی میں، ہبل نے ثابت کیا کہ کائنات مسلسل جسمانی طور پر پھیل رہی ہے۔ * کثیر المعنوی تعلق: جڑ 'وسعت دینا/گنجائش رکھنا' اور 'فعال طور پر پھیلانا' دونوں معنوں کو بالکل درست طور پر سموتی ہے۔ ساتویں صدی کا عرب پھیلتی ہوئی سپیس ٹائم فبریک کو نہیں سمجھ سکتا تھا، لیکن اسے 'وسعت' کا تصور آتا تھا۔ عبارت دونوں حقیقتوں کے بغیر کسی تضاد کے مطابق ہے۔ یا دیکھیں کہ کائنات کو کس طرح بیان کیا گیا ہے (قرآن 21:33): "اور وہی ہے جس نے رات اور دن اور سورج اور چاند کو پیدا کیا؛ سب (آسمانی اجسام) ایک مدار میں تیرتے/سفر کرتے ہیں۔" عربی میں: كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ (کُلٌّ فِيْ فَلَكٍ یَسْبَحُونَ) جڑ: س - ب - ح (سین-با-حا)-کا مطلب ہے آسانی سے پھسلنا، تیرنا، اپنی حرکت سے ہموار طریقے سے سفر کرنا۔ * پرت الف (ساتویں صدی کا مشاہدہ کرنے والا): جو شخص سورج اور چاند کو آسمان پر چلتے دیکھتا ہے وہ انہیں آسمان میں "آسانی سے پھسلتے ہوئے" دیکھتا ہے۔ یہ آنکھوں سے زمین پر نظر آنے والی چیز کا ایک شاعرانہ، درست بیان ہے۔ * پرت ب (اکیسویں صدی کا طبیعیات دان): 'یَسْبَحُونَ' کسی سیال یا رگڑ سے پاک خلا میں حرکت کا اشارہ دیتا ہے، جو اندرونی رفتار سے طاقت پکڑتا ہے (کھینچا یا دھکیلا نہیں جاتا)۔ جدید سائنس جانتی ہے کہ آسمانی اجسام خلا میں حرکت کرتے ہیں-جو تقریباً رگڑ سے پاک ہوتا ہے-اپنی حرکی توانائی اور کشش ثقل سے طاقت پکڑتے ہیں، نہ کہ پرانے بطلیموسی خیال کے مطابق ٹھوس کرے سے جڑے ہوتے ہیں۔ * کثیر المعنوی تعلق: "تیرنے" کی یہ علامت ساتویں صدی کی اس پرانی یونانی غلطی سے بچ جاتی ہے (کہ ستارے اور سیارے سخت، گھومتے ہوئے جسمانی گنبدوں میں جکڑے ہیں)۔ یہ ایک ایسی تصویر دیتا ہے جو پرانے زمانے کے لوگوں کے لیے بصری طور پر کارآمد ہے اور ساتھ ہی نیوٹنی رفتار اور رگڑ سے پاک مداری میکانیات کے ریاضیاتی اصولوں سے بھی میل کھاتی ہے۔ جب آپ ان آیات کو ایک بییزین نقطہ نظر سے تولتے ہیں، تو یہ ارادی کثیر المعنویت اس خیال کے لیے ایک بہت بڑی رکاوٹ بن جاتی ہے کہ یہ محض کسی انسان کی بنائی ہوئی چیز ہے (ماڈل ایچ)۔ یقیناً، کوئی شخص اتفاقاً ایک دوہرے معنی والا لفظ ایک بار تلاش کر سکتا ہے۔ لیکن ساتویں صدی کا ایک آدمی ایسے الفاظ کا نظامی طور پر انتخاب کرتا ہے جو اس وقت کے لوگوں کی نظر میں آنے والی چیزوں کے ساتھ میل کھاتے ہوں اور ساتھ ہی بیسویں صدی کی طبیعیات کی طرف بھی اشارہ کرتے ہوں-جبکہ اپنے زمانے کے سچے زمین، بلوری گنبد، اور غلط جنیناتی خیالات سے (جو تصحیحی حذف ہے) بچتا ہوا-یہ کسی طور معقول نہیں لگتا۔ یہ واقعی امکان کو ایک الہامی ماخذ (ماڈل آر) کی طرف جھکا دیتا ہے۔