தஃவா என்பது பதில்களை வெறுமனே கொடுப்பது அல்ல, புரிதலை வளர்ப்பது

சமீபத்தில், நாம் அடிக்கடி மக்களுக்கு முடிவுகளை மட்டுமே கொடுக்கிறோம், ஆனால் உண்மையில் நம் வேலை அவர்களுக்கு அந்த முடிவுகள் ஏன் சரியென்று புரியும் மன கட்டமைப்பை உருவாக்க உதவுவதாக இருக்க வேண்டும் என்று யோசித்துக் கொண்டிருக்கிறேன். யாராவது பூக்களைப் பற்றி கேட்கிறார்கள் என்று வைத்துக் கொள்ளுங்கள்: நீங்கள் அவர்களுக்கு ஒரு பூங்கொத்தை மட்டும் கொடுக்கலாம், அது அழகாக இருக்கும் ஆனால் வேறொருவரால் ஏற்கனவே அலங்காரம் செய்யப்பட்டது, அல்லது அவர்களை ஒரு பூக்கடைக்குள் வரவேற்கலாம். அங்கே, அவர்கள் வெவ்வேறு பூக்களை ஆராய்ந்து, அவற்றைப் பற்றி கற்று, தங்களுக்கு ஏற்றதை தேர்ந்தெடுக்க முடியும். நம் பங்கு? அவர்களுக்கு ஒரு கூடையை கொடுத்து, தங்கள் கண்டுபிடிப்புகளை எடுத்துச் செல்ல மென்மையாக வழிகாட்டுவது. இந்த எண்ணம் பொதுவாக கற்றலுக்கும், குறிப்பாக தஃவாவுக்கும் மிகவும் பொருத்தமானதாக உணர்கிறேன். ஒரு சகோதரர் அல்லது சகோதரி ஒரு கேள்வியுடன் வரும்போது, உடனே நம் சொந்த கருத்தை விரைவாக பரிமாற முனைவது முதல் உத்வேகமாக இருக்கலாம். ஆனால் முதலில் அவர்களின் பார்வையை புரிந்துகொள்ள முயற்சித்தால் என்ன? அவர்கள் என்ன அனுமானங்களை வைத்திருக்கிறார்கள்? அவர்களை உண்மையிலேயே தொந்தரவு செய்வது என்ன? அவர்களின் வார்த்தைகளுக்குப் பின்னால் உள்ள ஆழமான கேள்வி என்ன? ஏற்கனவே தயாரிக்கப்பட்ட பதிலை வெறுமனே கொடுப்பதற்குப் பதிலாக, அந்த உண்மைக்கு இட்டுச் செல்லும் காரண வாதத்தின் வழியே அவர்களுடன் நடக்கலாம். உதாரணமாக, அல்லாஹ்வின் நீதியைப் பற்றி யாராவது கேட்கிறார்கள் என்று எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். "அல்லாஹ் மிக நீதியானவன்" என்று வெறுமனே கூறுவதற்குப் பதிலாக, முதலில் அவர்களுக்கு நீதி என்றால் என்ன என்பதை ஆராயலாம், பின்னர் நீதியைப் பற்றிய இஸ்லாமிய புரிதலின் வழியே அவர்களை வழிநடத்தி, எல்லா பகுதிகளும் எவ்வாறு தாமாகவே பொருந்துகின்றன என்பதை அவர்கள் பார்க்க வைக்கலாம். நிச்சயமாக, இது தனிப்பட்ட விருப்பங்களுக்கு ஏற்ப இஸ்லாத்தை திரிப்பதைக் குறிக்காது, ஆனால் ஒரு பதிலை ஏற்றுக்கொள்ள யாரையும் அழுத்தம் கொடுப்பதற்கும், அந்த பதில் ஏன் சரியானது என்பதை அவர்கள் உண்மையிலேயே புரிந்துகொள்ள உதவுவதற்கும் இடையே பெரிய வித்தியாசம் இருக்கிறது. ஒரு கருத்தின் பின்னணியில் உள்ள ஞானத்தை ஒருவர் கண்டுபிடிக்கும்போது, இறுதி முடிவை மட்டும் பெறுவதை விட அதனுடன் அவர்களின் தொடர்பு ஆழமாகிறது. "உங்கள் இறைவனின் பாதைக்கு ஞானத்துடனும், நல்ல உபதேசத்துடனும் அழையுங்கள்..." (16:125). அந்த ஞானத்தின் ஒரு பகுதி என்ன சொல்ல வேண்டும் என்பதை மட்டும் அறிவது அல்ல, நமக்கு முன்னால் உள்ள நபரை உண்மையாகப் பார்ப்பதாக இருக்கலாம், அதனால் அவர்கள் முழு மனதுடன் ஈடுபடக்கூடிய விதத்தில் நாம் அவர்களை உண்மையின் பக்கம் வழிநடத்த முடியும். சில சமயங்களில், ஒரு பூவைப் பகிர்வதற்கான சிறந்த வழி ஒருவருக்கு ஒரு பூங்கொத்தை கொடுப்பது அல்ல, அவர்களை தோட்டத்திற்குள் அழைப்பதாகும். ^_^