അസ്സലാമു അലൈക്കും എല്ലാവർക്കും. കുറച്ചുനാൾ മുമ്പുതൊട്ട് എന്റെ മനസ്സിൽ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു കാര്യം പറയാൻ ആഗ്രഹിച്ചു-എന്തുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ വ്യക്തിപരമായി ഇസ്ലാം സത്യമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങിയത്. ഞാൻ ഇവിടെ വേദവാക്യങ്ങൾ ഉദ്ധരിച്ചുകൊണ്ടല്ല, പകരം ഇതെല്ലാം ഞാൻ എങ്ങനെയാണ് ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങിയത് എന്ന പോലെയുള്ള ഒരു നടത്തിവരവാണ് ഇത്. ഒരാൾ ചോദിച്ചാൽ, "അഹമ്മദ് സത്യസന്ധനാണെന്ന് നിനക്ക് എങ്ങനെ അറിയാം?" എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് വെറുതെ, "കാരണം അഹമ്മദ് അങ്ങനെയല്ലേ പറയുന്നത്" എന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല. അത് പ്രവർത്തിക്കില്ല, അല്ലേ? അതുകൊണ്ട് ഞാൻ ഒരു വലിയ ചോദ്യത്തിൽ നിന്നാണ് തുടങ്ങിയത്: എന്തുകൊണ്ടാണ് ഒന്നും ഒക്കെ ഉള്ളത്?
നമ്മുടെ ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം ആശ്രിതമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, അല്ലേ? ഒരു വിധത്തിൽ, കാര്യങ്ങൾക്ക് എളുപ്പത്തിൽ ഇവിടെ ഉണ്ടാകാതെയും പോവാമായിരുന്നു. നിങ്ങൾ, ഞാൻ, ഭൂമി-ഇതൊന്നും ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടതില്ലായിരുന്നു. ഒരാൾ ഒരു വിത്ത് നട്ടതുകൊണ്ടാണ് ഒരു മരം വളരുന്നത്, അതിന് വെള്ളവും സൂര്യപ്രകാശവും ലഭിച്ചു, ആ അവസ്ഥകൾ ഒത്തുചേർന്നു. പക്ഷേ, ആ വിത്ത് അവിടെ ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടതില്ലായിരുന്നു, അത് നട്ടയാൾ നട്ടിട്ടുണ്ടാവേണ്ടതുമില്ലായിരുന്നു, ആ അവസ്ഥകളും ഉറപ്പുള്ളതല്ലായിരുന്നു. അതുകൊണ്ട് എല്ലാം വേറെയെന്തിനോ ആശ്രയിച്ചാണ് നിൽക്കുന്നത്. ആണ് ഞാൻ അർത്ഥമാക്കുന്നത് കോണ്ടിഞ്ചന്റ് (ആശ്രിതം) എന്ന്-അത് മറ്റൊന്നിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.
അപ്പോൾ എന്തുകൊണ്ടാണ് ഒന്നും ഇല്ലാതെയിരുന്നപ്പോൾ ഒക്കെയുമുണ്ട്? ഇത് നോക്കാനുള്ള കുറച്ചു വഴികളുണ്ട്. എല്ലാം എന്നെന്നേക്കുമായി മറ്റു കാര്യങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചു നിൽക്കുകയാണ്, അല്ലെങ്കിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ വല്ല കാരണവുമില്ല, അല്ലെങ്കിൽ ഒടുവിൽ, എന്തിനെയും ആശ്രയിക്കാത്ത എന്തെങ്കിലും ഒന്ന് ഉണ്ട്. ആ മൂന്നാമത്തെ ഓപ്ഷൻ എനിക്ക് അർത്ഥമാകുന്നു. ഒരാൾ ചോദിക്കുന്നുവെന്ന് കരുതുക, എന്തുകൊണ്ടാണ് അഹമ്മദിന് 100 ഡോളർ ഉള്ളത്. അയാളുടെ സുഹൃത്ത് തന്നതാണെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു, അയാൾക്ക് അത് മറ്റൊരാളിൽ നിന്ന് ലഭിച്ചു, അങ്ങനെയങ്ങനെ, എന്നെന്നേക്കുമായി. യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരുടെയും സ്വന്തം 100 ഡോളർ ആദ്യം മുതൽക്കേ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ഒടുവിൽ, പണം ആദ്യം എവിടെ നിന്നാണ് വന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ ആശ്ചര്യപ്പെടും. ഇതേ ആശയം: എല്ലാം മറ്റൊന്നിനെ ആശ്രയിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, പിന്നോട്ട് പോയിക്കൊണ്ടിരുന്നാൽ അത് ഒന്നും വിശദീകരിക്കില്ല. നിങ്ങൾക്ക് കടം വാങ്ങാത്ത, ആവശ്യമായ എന്തെങ്കിലും ഒന്ന് വേണം.
അതുകൊണ്ട്, നാം ഒരു നിസ്സീമനിൽ (ആവശ്യമായ അസ്തിത്വം) എത്തിച്ചേരുന്നു-അത് വെറുതെ ഉള്ളതാണ്, ബാക്കിയെല്ലാം അതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഞാൻ ഇതുവരെ "ദൈവം" എന്ന് പറയുന്നില്ല, വെറുതെ ഒരു അടിസ്ഥാനം ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് മാത്രം പറയുന്നു. അല്ല, "ദൈവത്തെ ആരാണ് സൃഷ്ടിച്ചത്?" എന്നത് ഇതിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തില്ല, കാരണം എല്ലാറ്റിനും ഒരു കാരണം വേണമെന്നല്ല ഞങ്ങൾ പറയുന്നത്, ആശ്രിത കാര്യങ്ങൾക്ക് മാത്രമേ വേണ്ടുള്ളൂ. ഒരു നിസ്സീമൻ ഒരു കാരണത്തിനായി കാത്തിരിക്കുന്നില്ല.
ഇനി, ഈ നിസ്സീമൻ എന്ത് പോലെയായിരിക്കും? അത് വെറും മറ്റൊരു ഭൗതിക വസ്തുവാകാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അവ ആശ്രിതങ്ങളാണ്. ഒരു അതിശക്തിയുള്ള അന്യഗ്രഹ ജീവിയോ പ്രപഞ്ചമോ അല്ല-അവയ്ക്കും വിശദീകരണം വേണം. അത് അതെല്ലാം കടന്ന് പോകണം, ഭൗതിക കാര്യങ്ങളുടെ പെട്ടിക്കുള്ളിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കാനാവില്ല. അത് നമ്മുടെ പ്രപഞ്ചത്തിന് ഉത്ഭവം നൽകിയതാണെങ്കിൽ-അത് വേറൊന്ന് സൃഷ്ടിക്കുമായിരുന്നുവെങ്കിലും ഒന്നും സൃഷ്ടിക്കാതിരിക്കുമായിരുന്നുവെങ്കിലും-അത് ഇച്ഛാശക്തിയും ജ്ഞാനവും സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ക്രമരഹിതമായ ഒരു അവസരമല്ല. അത് അഥീസത്തിനെതിരെയുള്ള ഒരു പൂർണ്ണമായ "ഗോച്ച" അല്ല, പക്ഷേ എല്ലാ ലോകവീക്ഷണങ്ങളും കടിച്ചു മുറുക്കേണ്ട ഒരു ചോദ്യം അത് ഉയർത്തുന്നു: എല്ലാറ്റിനുമുള്ള അന്തിമ വിശദീകരണം എന്താണ്?
ശരിയാണ്, പക്ഷേ അത് സ്വീകരിച്ചാലും അത് നിങ്ങൾക്ക് ഇസ്ലാം സ്വയമേവ നൽകുന്നില്ല. ഒരു ദൈവവിശ്വാസി പറയും, "തീർച്ചയായും, ഒരു ഉയർന്ന ശക്തി കാര്യങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു പിന്നെ മാഞ്ഞുപോയി." അതുകൊണ്ട് നാം വെളിപാടിലേക്ക് തിരിയുന്നു. ഈ സ്രഷ്ടാവ് നമ്മെ ബുദ്ധിയും ധാർമ്മിക ബോധവുമുള്ളവരാക്കി സൃഷ്ടിച്ചു, തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ലോകത്ത് വെച്ചുവെങ്കിൽ, മാർഗ്ഗദർശനത്തിന്റെ ആശയം വിചിത്രമല്ല.
ഇനി, സ്രഷ്ടാവ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആളുകളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തിയോ? ഇവിടെയാണ് പ്രവാചകൻ മുഹമ്മദ് (അവർക്ക് സലാം) വരുന്നത്. അദ്ദേഹം ഒരു വലിയ അവകാശവാദം മുന്നോട്ടുവെച്ചു: അദ്ദേഹം വെറും ഒരു ജ്ഞാനിയോ കവിയോ അല്ല, മറിച്ച് സ്രഷ്ടാവിന്റെ ഒരു ദൂതനാണ്, ഖുറ്ആനാണ് ആ സന്ദേശം. അതുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ ഓപ്ഷനുകൾ നോക്കുന്നു: അദ്ദേഹം നുണ പറയുകയായിരുന്നു, അദ്ദേഹം തെറ്റിദ്ധരിച്ചു, മറ്റൊരാൾ അദ്ദേഹത്തിന് സന്ദേശം നൽകി, അല്ലെങ്കിൽ അദ്ദേഹം സത്യവാനായിരുന്നു.
മുസ്ലിംകൾക്ക് അദ്ദേഹം ഇഷ്ടമായിരുന്നുവോ എന്നതല്ല-അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സന്ദേശം, ഖുറ്ആൻ, അദ്ദേഹത്തിന് ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം നിങ്ങൾ പഠിക്കുമ്പോൾ ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായത് എന്താണ് എന്നതാണ്. ചിലർ പറയുന്നത് അധികാരത്തിനോ പണത്തിനോ വേണ്ടി അദ്ദേഹം കെട്ടിച്ചമച്ചതാണെന്നാണ്, പക്ഷേ അത് ചരിത്രം അവഗണിക്കുന്നു. അത് അദ്ദേഹത്തിന് ഉപദ്രവം തിരികെ നൽകിയപ്പോഴാണ് അദ്ദേഹം പ്രസംഗിക്കാൻ തുടങ്ങിയത്, സുഖമല്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളെ ഉപദ്രവിച്ചു, അദ്ദേഹം നിർത്താൻ ഓഫറുകൾ നൽകപ്പെട്ടു, അദ്ദേഹം അതേ തയ്യാറെടുപ്പില്ലാത്ത വിളിയോടെ തുടർന്നു: ഒരേയൊരു ദൈവത്തെ ആരാധിക്കുക, വിഗ്രഹങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുക, പശ്ചാത്തപിക്കുക, നീതി നിലനിർത്തുക, ദാനധർമ്മം നൽകുക, പരലോകത്തിനായി തയ്യാറെടുക്കുക. തന്റെ വെളിപാട് സത്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം തന്റെ മുഴുവൻ പ്രശസ്തിയും പണയം വെച്ചു.
പിന്നെ ഖുറ്ആനും തന്നെ. അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വകാര്യ ഡയറി പോലെ എഴുതപ്പെട്ടിട്ടില്ല-അത് വ്യക്തമായി അദ്ദേഹത്തിനും വെളിപാടിനും ഇടയിൽ വേർതിരിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തെ തന്നെ തിരുത്തുകൂടി. ആധിപത്യം പണിയാൻ വേണ്ടി ആരെങ്കിലും വ്യാജം നിർമ്മിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, അദ്ദേഹത്തെ വിമർശിക്കുന്ന വരികൾ ഉൾപ്പെടുത്തുമായിരുന്നോ? അത് സ്വയം തെളിവല്ല, പക്ഷേ അത് ചിത്രത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമാണ്.
എന്നെ ആകർഷിച്ച ഒരു കാര്യം: ഖുറ്ആൻ അതിനെപ്പോലെയുള്ള ഒരു അദ്ധ്യായം ഉണ്ടാക്കാൻ ആളുകളെ ആവഹിക്കുന്നു (2:23). അത് വെറും "ഹേയ്, ഇത് നന്നായി തോന്നുന്നു" എന്ന് പറയുന്നതല്ലാതായിരുന്നു-അറബിയിലുള്ള അതിന്റെ അദ്വിതീയ സാഹിത്യ ഗുണനിലവാരത്തെക്കുറിച്ചാണ്, അത് വിവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന
