Müsəlman doğulub İslamı yenidən öyrənmək: haradan başlamalıyam?

Xahiş edirəm səbrli olun, bu bir az uzun ola bilər... Son vaxtlar dinimi daha dərindən araşdırmağa çalışanda zehni olaraq çox yorulduğumu hiss edirəm və artıq harada dayandığımı da bilmirəm. Həqiqətən inanıram ki, hər kəs – istər müsəlman ailəsində doğulsun, istərsə də yox – İslamı sıfırdan özü üçün öyrənməlidir. Düzü, müsəlman cəmiyyətlərində böyüyənlər üçün bu, daha da vacibdir, çünki mədəniyyətimizlə dinimiz o qədər qarışıb ki, bəzən nəyin həqiqətən İslama aid olduğunu, nəyin sadəcə adət-ənənə olduğunu ayırmaq çətin olur. İslamı yenidən öyrənməyə başlama tərzim yəqin ki, ən yaxşı yol deyildi: birbaşa ən çətin suallara atıldım. Bilirsiniz, qeyri-müsəlmanların tez-tez müzakirələrdə qaldırdığı mövzular – hicab, problemli görünən hədislər, ziddiyyət kimi görünən şeylər... Və vay. Həqiqətən də bir qutu qurd açdım. Beynimdə davamlı olaraq gedib-gəlirəm. Bir an sakit, aydın düşüncəli və fikirlərimdən əmin oluram. Bir an sonra beynim hər tərəfə qaçır (və bəzən hətta imanım üçün qorxuram). Tutunduğum şey odur ki, hələ də Allaha inanıram. Bu dəyişməyib. Amma dinimdə harada dayandığım və bu düşüncələrlə necə davranacağım barədə çaşqınam. Məsələn, hicabı götürək. Mən öz seçimimlə hicab taxıram, əlhəmdülillah, amma taxdığım halda, daha dərin mənasını hələ də tam qavraya bilmədiyimi hiss edirəm. Sanki cavab az qalıb, beynimin kənarındadır, amma tam çata bilmirəm. Son düşüncəm budur ki, hicab bəlkə də tək bir sabit forma deyil, daha çox təvazökarlığın özü ilə bağlıdır. Bəlkə də əgər bir qadın özü ilə həqiqətən dürüstdürsə – yəni, səmimidir, özünü aldatmırsa – və qəlbində hiss edir ki, geyindiyi və necə davrandığı təvazökardırsa, o zaman məsələ budur: öz nəfsi ilə mübarizə. Amma sonra yenə gedib-gəlirəm. Düşünürəm: əgər hicab tək bir şəkildə olmalı idisə, Allah niyə onu dəqiq təfərrüatı ilə açıqlamadı? Sonra başqa bir fikir gəlir: bəlkə də təslimiyyət məhz buradadır. Bəlkə də mənim bu mübarizəm bir növ qürurdur, hər şeyin aydın yazılmasını istəmək əvəzinə, artıq verilənə təslim olmaq. Bəlkə də cavab sadədir və mən onu çox mürəkkəbləşdirirəm. Başqa vaxtlar düşünürəm ki, bəlkə də qeyri-müəyyənlik sınağın bir hissəsidir – hər insanın təvazökarlığı nə qədər səmimi şərh etdiyini, nə qədər səy göstərdiyini, özü ilə nə qədər dürüst olduğunu və öz nəfsinə qalib gələ bilib-bilmədiyini görmək üçün. Şəxsən mən həmişə hiss etmişəm ki, qadınlar üçün həyatdakı ən böyük sınaqlardan biri gözəllikdir, kişilər üçün isə çox vaxt pul, qürur və ya status. Əlbəttə, hər kəs hər şeylə mübarizə aparır, amma bəzi sınaqlar bir cins üçün daha ağır görünür. Və gözəllik biz qadınlar üçün bu qədər böyük bir sınaq olduğuna görə, bəlkə də buna görə xüsusi olaraq təvazökarlıqla sınanırıq. Hicab anlayışının özü ilə və ya gündəlik həyatda onu necə taxacağımla heç vaxt problemim olmayıb – kiçik çətinliklər məni narahat etmir. İçimdə mübarizə apardığım şey budur: təvazökar geyindiyim halda (boş paltarlar, dar formada köynək və şalvar qarışığı yox, baş örtüyü taxıram və s.), əgər dodaq boyası və ya ənlik sürüb güzgüyə baxanda özümü daha gözəl hiss edirəmsə və makiyajla daha çox diqqət çəkdiyimi düşünürəmsə, içimdə bir şey məni sorğulayır ki, həqiqətən təvazökar olub-olmadığımı. Bu hiss təvazökarlığı ləğv edirmi? Zahirdə yox, amma içimdə. Yəni, əgər bilirəm ki, makiyajla daha gözəl görünürəm, bu, məqsədi puça çıxarmırmı? Düzü, düşünürəm: əsl sınaq budurmu? O kiçik, anlıq məqam – özünlə oturub dürüstcə soruşduğun an: “Mən indi həqiqətən təvazökarammı?” O sürətli daxili səs, burada özünlə dürüst olub-olmadığına, yoxsa dərindən bildiyin bir şeyi gözardı etdiyinə qərar verməlisən. Hicab taxan və çıxaran bacılardan çox oxumuşam, hər iki tərəfi başa düşə bilirəm, amma təvazökarlıq mənə ümumilikdə daha mənalı gəlir. Bəzən düşünürəm ki, bəlkə də dini özüm üçün çox mürəkkəbləşdirirəm. Ya da bəlkə bu, mənim öz qürurumdur ki, hər şeyi olduğundan çətin edir. Dönüb-dönüb gəldiyim fikir budur: təəssüflənməkdənsə, ehtiyatlı olmağı üstün tuturam. Əgər axirətdə hicabın və ya təvazökarlığın bir çoxlarının bu gün təbliğ etdiyindən fərqli nəzərdə tutulduğu ortaya çıxsa belə, heç olmasa səmimi şəkildə daha təhlükəsiz yolu tutmağa çalışdığımı bilərək bir az rahatlıq taparam. Məni narahat edən başqa bir şey isə hədisdir. Əvvəlcə aydın olum: fitrətə dərindən inanıram – yəni, təkəbbürü, qüruru, cəhaləti, eqonu, cəmiyyətin bizə dediklərini və öz bəhanələrimizi kənara qoysaq, içimizdə haqqı tanıyan bir şey var. Əgər həqiqətən həm ağılla, həm də ürəklə dinləsək, çox vaxt nəyinsə doğru, nəyinsə yanlış olduğunu hiss edə bilərik. Əlhəmdülillah, bütün bu insan səs-küyünə baxmayaraq, ümumiyyətlə doğrunu yanlışdan ayıra bilmişəm, hətta əvvəlcə mənasız görünən şeylərdə belə. Bəzən şeylər yalnız ona görə qəribə görünür ki, onlara o cür baxmağa şərtlənmişik, düşündükdən sonra isə əvvəllər qaçırdığım hikməti görürəm. Amma bəzi hədislərlə... çətinlik çəkirəm. Bilin ki, hədislərin qorunması və doğrulanması üçün əsrlər boyu aparılan nəhəng elmi işə, araşdırmalara tam hörmət edirəm. Əsrlərin əməyini gözardı etmirəm. Amma həm müsəlman, həm də qeyri-müsəlman mədəni baxışlarını kənara qoymağa, hətta müasir əxlaqın mühakiməmi bulandırmasına imkan verməməyə çalışsam da, bəzi rəvayətlər fitrətimə yatmır. Həmişə isə, konteksti, hikməti və ya anlayışı qaçıra biləcəyim ehtimalına yer qoyuram. Mənim anlayışımın fövqündə olan şeylərin ola biləcəyinə tam açığam. Amma bəs bu gərginliklə nə edim? Bəzi şeylərin yalnız “yarısına” inandığımı hiss edəndə, həyatı və imanı necə idarə edim? Bu çaşqınlıqla nə edim? Bilirəm ki, bu yazı dağınıq və pərakəndə səslənir, amma düzü, beynim də hazırda elə belədir. Bütün bunların içindəki yeganə möhkəm şey odur ki, hələ də inanan biriyəm, əlhəmdülillah. Amma sanki bir parça çatışmır, anlamalı və ya etməli olduğum bir şey var, və növbəti addımın nə olduğunu bilmirəm. Bənzər şeylər yaşamış olanlardan soruşmaq istəyirəm: siz burdan hara getdiniz?