لماذا نربط أنفسنا بمذهب بدلاً من أن نقول ببساطة إننا مسلمون؟

بسم الله. عندي سؤال صادق، وبطرحه بكل احترام لأني بصدق أبغى أفهم، مش عشان أجادل أو شيء. ليش نحس إننا لازم ننسب أنفسنا لمدرسة فقهية معينة؟ أعني، هل فعلاً نحتاج نقول عن نفسنا حنفي، مالكي، شافعي، أو حنبلي؟ ليش ما نقول بس إننا مسلمين ونكتفي بكذا؟ بجد ما أقدر أستوعب كيف الناس يقولون إن الأئمة الأربعة كلهم كانوا على صواب وهم ظهروا بعد عقود من نبينا ﷺ. يعني، كيف ممكن الأربعة يكونون صح تماماً وهم عندهم آراء مختلفة في بعض المسائل؟ مذهب ممكن يقول شيء صحيح، وآخر يقول لا. ألا يبدو هذا نوعاً من التناقض؟ مو قاعد هنا عشان أقلل من احترام هالأئمة، رحمهم الله. أنا فاهم إنهم كانوا علماء كبار وقدموا الكثير للمعرفة الإسلامية. لكن سؤالي هو: ليش نخلي المذهب هويتنا الرئيسية؟ ليش ما نقدر بس نقول، 'أنا مسلم'، بشكل واضح وبسيط؟ ونفس الشيء ينطبق على تصنيفات مثل سني وشيعي. ليش ننقسم لمعسكرات مختلفة بدل ما نهتم بالحق وين ما كان؟ إذا فيه شيء صحيح في الرؤية الشيعية، أليس المفروض نقبله؟ وإذا فيه شيء صحيح في الرؤية السنية، أليس المفروض ناخذه بعد؟ وليش أكثرنا ما يدرس دينه بنفسه؟ نقضي سنين نكد عشان نصير دكاترة أو مهندسين، لكن دينا هو أهم شيء في حياتنا، صح؟ فليش ما نبذل جهد حقيقي عشان نفهم القرآن، تعاليم النبي ﷺ، تاريخنا، واللي تركه لنا العلماء؟ بدل كذا، كثير منا بس يتبع عالم، أو عائلته، أو مجتمعه، أو إمام معين بدون ما يسأل ليش أو يتأكد من الدليل. مرة ثانية، أنا بس أطرح أسئلة هنا. مو قاعد أقول إني عندي إجابات. بصدق أبغى أفهم: ليش ما نقدر نحط 'مسلم' أولاً، نطلب العلم بأنفسنا، نحترم العلماء العظماء اللي قبلنا، ونتبع الحق وين ما تشير الأدلة؟ والله أعلم.