فهم القرآن: كلمات حرفية أم توجيهات أخلاقية؟

السلام عليكم جميعاً، بسأل هالسؤال بقلب صادق لأني فعلاً حاب أفهم كيف نتعامل مع القرآن بالإسلام-مو للنقاش أو الانتقاد، بس للتعلم. شوي عني: أنا مو منتمي لأي دين، لكن مو ملحد كمان. أحس يمكن فيه خالق، وأعتقد إننا بعيدين كل البعد عن معرفة كل شي بالكون. فغالباً أميل لنوع من النظرة الروحانية. لكن برضه أؤمن إن التفكير والتساؤل هما نعمة من الله، وإن السعي للمعرفة ما ينبغي يتعارض أبداً مع إيماننا. لما نتناقش، لا تقولوا لي بس "لأن الله قال هيك". أنا أحترم إن القرآن هداية ربانية، لكن أحاول أتعمق بالمنطق والفلسفة اللي ورا فهمنا له. اللي يحيرني هو: بما إن الله اختار ينزل القرآن بالجزيرة العربية في القرن السابع وباللغة العربية، ألا يعني هالشي إنه تعمّد اختيار ثقافة وتاريخ ولغة ذلك الزمان؟ إذا كان هيك، ألا لازم نراعي هالسياق بقوة عشان نفهم اللي أراده الله؟ وهل ممكن إن التركيز عالدروس الأخلاقية والقيم العميقة بالقرآن-بدل القراءة الحرفية البحتة-يقرّبنا أكثر من رسالته الحقيقية؟ قريت شوي عن فضل الرحمن، اللي يبدو إنه يقول الأهداف الأخلاقية بالقرآن هي اللي لازم تشكّل طريقة تطبيقنا له بكل عصر. هل هالرأي محترم عند العلماء المسلمين، ولا يُعتبر خارج السائد؟ عندي كمان سؤال فلسفي. نقول إن الله كامل الخير، لكن عشان نطلق هالتصريح، ألا نحتاج فكرة عن معنى "الخير" من عقولنا؟ إذا ما كان عندنا أي فهم للخير، كيف ممكن إن جملة "الله خير" يكون لها معنى بالنسبة لنا؟ كيف يتعامل المفكرون الإسلاميون مع هالشي؟ وبينما نعرف القليل جداً عن الكون، كيف نقدر نستوعب حقاً صفات زي علم الله، وقدرته، وكماله؟ حاب أسمع كيف يشرح العلماء والفلاسفة هالنقطة. متحمس أسمع من مناظير إسلامية مختلفة-سنة، شيعة، تقليديين، أو مفكرين معاصرين. جزاكم الله خير على وقتكم. أنا هنا لأتعلم، وممتن لأي ردود مدروسة.